新儒家眼中的儒学精神
21世纪经济报道
上期（4月30日）刊登了我们对成中英先生的专访，主要谈论在新时期背景下应该如何定位国学，本期继续刊登成中英先生讨论国学的文章，分析新儒家对当下儒学精神的理解。
为何还要重新阐释新儒家对儒学精神的理解？由于儒学发展经历较长了时间，儒家精神在不同阶段获得一些发展之后，往往却因为历史跟现实的原因，或多或少地丧失了。今天，由于缺乏本体诠释学的洞察，一些西方学者和中国学者在将儒家经典和其他古典文献转译为现代文本时，不能领悟到其中的真实含义和哲学意义，因此不能把握其当代意义，从而走向了误解、误读或解构。而在现代社会里，虽然我们允许这种误解误读的发生，但同时我们也必须使正确的理解有同等的话语权，让两者进行对话，以确保改进理解、增进视野的共享与融合。
这次文章的内容是在访谈的基础上，由成中英先生参考其相关文章撰写而成。是为国学讨论系列之七。
1何为儒家精神？
五四期间，中国的知识分子和学者期望自己的国家现代化，因此也希望摒弃导致近代以来使中国蒙受耻辱的文化传统。儒学由此被指责为国家发展的主要障碍。由于来不及冷静地反思和分析中国落后的真正原因，儒学成为了代罪的羔羊。
儒学作为一个体系是否难辞其咎，需要对儒学的意义进行探寻，认识到儒学是怎样被无知的利用的，又是如何实事求是地投入实践的。不难看出，儒学并不是一种僵化的体系，其功能是提供一种道德的指导，发展出一种对现实生活的判断能力及处理问题的策略，也是一种与他人相处并关爱他人的态度与价值观念。这种态度与价值观念会妨碍人们追求知识和科学吗？作为一种哲学，儒学非常严肃地对待知识和学习，儒家的修身观认为，知识和学习对于发展一个人的美德和诚实是至关重要的。
如果儒学被定义为思想封闭、落后、愚昧、顽固守旧，将很难看到儒家文本中真正讲了些什么样的思想。事实是，当这种定义被确定时，儒家哲学系统的核心价值就失去了。而更进一步的看法是，中国人在上个世纪丢失了儒家精神，由此致使欧洲国家和日本有机可乘，对中国进行了军事侵略和其他方面的侵犯。这正意味着，失去儒家精神的中国统治者变得弱小了，因此给了列强侵略中国的机会。
那么，什么是儒家精神呢？我想根据儒学发展的五个阶段来对它进行描述，并指出，当儒家精神已经获得了一些发展之时，往往却因历史现实原因或多或少地丧失了。
儒学发展的第一个阶段是儒学经典的形成：孔子的言论指出作为一个人对所有人的爱与关怀的能力。“仁”的发现使我们能够将人定义为人，也使我们能够在人类世界里不断超越、更新自我。孔子视“仁”为所有道德德性的源头，因此，“仁”能够被视为最基本的道德意识。孔子关于人的最重要的箴言是，在我们的心中培养“仁”或道德意识，将之作为对他人的爱与关怀。正是在以“仁”为目标的不断的自我修养，以及随之而来的道德德性的发展中，臻于自我的道德完善。
对于孔子来说，“仁”也是政治统治的基础。政治统治的成败在于统治者是否悟到仁政为民的道理。在“仁”的原则和视野下，孟子开始谈及道德情操的来源——人性，它为发展“仁”“义”“礼”“智”“信”这些道德德性奠定了基础。这种对人性中道德情操来源的洞察为儒家伦理发展提供了必要的基础，这可以追溯至<中庸>。
关于道德实践，孟子强调“义”或正义在具体情境中体现的重要性。对他来说，正义既是特殊的也是一般的。这要求我们将“仁”扩展到所有的事物上，当然也包括一切生物上面，这样我们才能在对待这些事物的态度与行为中真正体现“义”。“仁”是一个大的构架，“义”是一种道德行动，是为“礼”和
